屯堡作為獨(dú)特的歷史遺存，其建筑既服務(wù)于戰(zhàn)斗、防御等軍事需要，又是屯堡漢族族群在堅(jiān)守中原文化、江南文化過程中，與西南地區(qū)其他民族文化雜糅融合的微妙表現(xiàn)，還是明清民族地區(qū)屯堡漢族族群生存狀態(tài)的集中體現(xiàn)。屯堡建筑的獨(dú)特風(fēng)格，與當(dāng)?shù)?00余年的歷史沿革、地理特征、經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展都有著密切關(guān)系。屯堡建筑風(fēng)格樣式的微妙變化，也映射出其中潛藏的屯堡漢族族群歷史、文化、生存發(fā)展的脈絡(luò)。屯堡漢族族群與周邊少數(shù)民族的關(guān)系，與清代遷入貴州的漢民族族群的關(guān)系，清中晚期當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)變遷，他們自身經(jīng)濟(jì)文化等發(fā)生的變化，都可以從屯堡建筑的細(xì)微改變中找到端倪。

屯堡：亦軍亦農(nóng)的屯聚

600多年前，明王朝平定西南后，在貴州設(shè)立衛(wèi)所、立堡屯田、保衛(wèi)中原入滇孔道。因此，貴州屯堡的政治、軍事屬性是第一位的。明晚期至清，隨著衛(wèi)所制度崩解，新的漢族移民來到貴州屯堡地區(qū)，屯堡漢族族群的生存狀態(tài)發(fā)生了改變，屯堡建筑形制也隨之改變，展現(xiàn)出其與少數(shù)民族雜糅共處，同時(shí)希望融入新漢族移民文化圈的努力。多重動(dòng)態(tài)變化的建筑形制，成為某種文化載體，折射出屯堡漢族族群在不同朝代、不同民族、新老移民之間博弈、融合及發(fā)展的結(jié)果。

屯堡建筑的總體特征，其一是軍事文化特征。“屯”屬屯田，《漢書》有“屯田渠犁”句；而“堡”則為軍事鎮(zhèn)守且兼驛站：《明實(shí)錄》載洪武年間“每堡置卒二百人戍守，且令走遞”。從清朝時(shí)記錄的安順地區(qū)“屯”“堡”地名可以清楚地看出二者功能之不同，部署位置也不同。安順轄區(qū)內(nèi)最貼近安順也最靠東面的普定縣所轄馬軍屯、劉仁屯、宋旗屯等共78屯7堡，而位于普定縣西南的鎮(zhèn)寧縣（古稱鎮(zhèn)寧州）所轄四旗堡、劉官堡、半山堡等90堡2屯。打開貴州地圖可以清楚地看到，鎮(zhèn)寧的位置更靠西面，距離少數(shù)民族地區(qū)更近，負(fù)有鎮(zhèn)守之職，因此其所轄的“堡”遠(yuǎn)多于“屯”；而普定地近安順，守土之責(zé)沒有那么繁重，因此“屯”遠(yuǎn)多于“堡”。可見越靠近貴州西面，屯堡的堡壘功能越強(qiáng)，而越靠近中原腹地的方向，則生產(chǎn)功能越顯，各自界限比較明顯。

其二是主流文化特征。屯堡建筑體現(xiàn)了明清兩代的主流文化美學(xué)特征。這樣的建筑美學(xué)傾向，是屯堡漢族族群文化自覺的結(jié)果。費(fèi)孝通曾說：“生活在一定文化中的人對(duì)其文化要有自知之明，自知之明是為了加強(qiáng)對(duì)文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得適應(yīng)新環(huán)境、新時(shí)代文化選擇的自主地位。”清時(shí)屯堡建筑保留部分明朝風(fēng)韻，同時(shí)融合清朝審美、新漢族移民審美也正顯此意。

以歷史時(shí)間為經(jīng)，以建筑樣式的變化為緯，可編織出歷史上屯堡漢族族群生存狀態(tài)的細(xì)致圖景，走進(jìn)屯堡橫越600余年的滄海桑田。

屯堡：防戰(zhàn)止戰(zhàn)的堡壘

明中期以前，屯、堡位置皆在平坦的驛道兩邊或水源好、產(chǎn)出多的地方，居高臨下、四通八達(dá)。所謂屯堡選址“依山不靠山，臨水不傍水”，就是充分考慮了戰(zhàn)爭需要：既要背依大山，戰(zhàn)斗時(shí)可登高瞭望、觀察敵情，同時(shí)解決戰(zhàn)斗時(shí)的后顧之憂，但又不能緊靠山體，以避免敵方將自己逼入退無可退的絕境。既要選擇水源充足之地，便于屯田灌溉、生活用水，但又不能過分靠近水源，以免和平時(shí)期遭遇洪水泛濫之災(zāi)、戰(zhàn)斗時(shí)遭遇敵人決水沖灌之險(xiǎn)。從目前保存較完整的屯堡村寨規(guī)劃看，其防戰(zhàn)、止戰(zhàn)的堡壘意圖十分明顯。

布局上以軸線式布局和點(diǎn)線面分割布局為主。采取軸線式布局的村寨一般有明顯的防御方向，整個(gè)村寨用軸線切割成兩三份，軸線頂端是寨門。當(dāng)敵人進(jìn)攻時(shí)，可將兵力通過村寨街道機(jī)動(dòng)調(diào)配，迅速部署到位。采用點(diǎn)線面分割布局的村寨，以寨中央空壩為點(diǎn)，向外輻射出縱橫交錯(cuò)的小巷（線），小巷分割民居為各自獨(dú)立的區(qū)域（面），每條小巷既能單獨(dú)防御又可相互配合形成整體防御。

建筑整體設(shè)計(jì)可攻可守，敵弱則聚而殲之，敵強(qiáng)則燃放烽火待援；寨中有糧食有水源，小巷復(fù)雜、城垣堅(jiān)固，可堅(jiān)守?cái)?shù)日無憂。與我國古代傳統(tǒng)的親緣族屬聚居的普通村落民居不同，屯堡石屋設(shè)計(jì)得低矮堅(jiān)固，軍事堡壘的作用更為明顯，石屋之間互為犄角，守望相助。孫兆霞在《屯堡鄉(xiāng)民社會(huì)的特征》一文中認(rèn)為，這是由于“在軍屯的特殊環(huán)境里，第一代屯民是由軍隊(duì)建制召集而來，只有軍銜等級(jí)之分，而無親緣族屬之別”。

在屯堡設(shè)立初期，屯軍的職責(zé)是要實(shí)現(xiàn)明王朝對(duì)我國西南地區(qū)的有效統(tǒng)治，保障貴州及由貴州入云南的道路安全、暢通，其居住環(huán)境和整村狀態(tài)較為封閉，同時(shí)由于屯堡在軍事、經(jīng)濟(jì)、文化上的先進(jìn)性，與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族間的交往可能較疏離，屯堡區(qū)域難免于常年動(dòng)蕩。明萬歷《黔記》謂“我朝但因云南而從此借一線之路以通往來，一線之外，悉皆夷峒”。衛(wèi)所存則道路通，衛(wèi)所陷則道路塞。從這時(shí)的建筑形制可看出，屯堡漢族族群較當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族而言相對(duì)安全富足，但仍處于較為緊張和隔離的生存狀態(tài)。

屯堡：族群文化的認(rèn)同

明衛(wèi)所制度銷蝕瓦解后，有屯軍逃至少數(shù)民族村寨生活，也有少數(shù)民族居民租種漢人土地，民族間隔離的狀態(tài)開始松動(dòng)、崩解。清初，屯堡漢族族群與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族的關(guān)系更加緩和，但由于他們“前朝遺民”的身份，其總體政治地位在當(dāng)時(shí)低于新遷漢民族群，而與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族等同。這種遭遇的趨同，使“漢夷雜處”局面進(jìn)一步擴(kuò)大。《黔南識(shí)略》載：“安平縣……通屬村寨皆漢、苗錯(cuò)處。”《安順屯堡分布格局及其原因》中也有“安順府親轄地，五所十四枝……鎮(zhèn)寧州編枝十七”等描述。屯堡漢族族群與少數(shù)民族的居住空間逐步演變成“大雜居小聚居”的錯(cuò)處形態(tài)。因此，屯堡漢族族群得以在這種情況下發(fā)展貿(mào)易。成書于清康熙初年的《滇行紀(jì)程》記載，屯堡中心的安順“賈人云集，遠(yuǎn)勝貴陽”，間接反映清初屯堡漢族族群經(jīng)濟(jì)狀況改善的生存狀態(tài)。屯堡建筑也逐漸轉(zhuǎn)變，出現(xiàn)了主流文化美學(xué)表達(dá)的傾向。如天龍屯堡崇尚詩書傳家，窗欞多用冰裂紋，寓意十年寒窗；而本寨生意人較多，窗欞則以體現(xiàn)福氣致祥的“卍”字花紋為多。最為典型的是門罩上吉語類的福（蝙蝠）、祿（梅花鹿）、壽（麒麟）、喜（喜鵲）等，都屬正宗傳統(tǒng)的漢族雕刻圖案。

葛兆光在《不要只問我從哪里來》一文中說：“‘認(rèn)同’并不僅僅依賴于外在的族群特征，而依賴于什么可以是他們共同信賴的‘文化’以及它所形塑的‘制度’。”毛佩琦在他的《回到原點(diǎn)，從歷史出發(fā)》中提出：“標(biāo)榜自己漢人的身份，提高內(nèi)部凝聚力，強(qiáng)調(diào)內(nèi)部文化共性，一致對(duì)外、抗衡外界日趨增加的安全壓力。”此時(shí)的屯堡漢族族群，用建筑樣式的改變，代表了其生存狀態(tài)的改變：對(duì)外彰顯漢文化的優(yōu)越性；對(duì)內(nèi)強(qiáng)調(diào)文化的同一性，產(chǎn)生了內(nèi)向文化認(rèn)同。

屯堡：歷史演繹的沉淀

清中晚期，因社會(huì)動(dòng)蕩，屯堡建筑的軍事防御性質(zhì)再次得到加強(qiáng)，藏區(qū)傳來的“碉樓”也進(jìn)入屯堡——也有學(xué)者認(rèn)為屯堡的“碉樓”來源于明朝的“望樓”建筑，因當(dāng)時(shí)戰(zhàn)爭的需要加以改造，遂成今天所見的碉樓形制——姑且錄此存疑。碉樓一般用作屯堡防御建筑的連接點(diǎn)、瞭望點(diǎn)、火力點(diǎn)，戰(zhàn)時(shí)可瞭望警戒，可作為戰(zhàn)斗指揮部，可供居民避難；和平時(shí)期則用于防備盜匪，屯糧儲(chǔ)物。

咸豐、同治年間，貴州奉朝廷令，施行“堅(jiān)壁清野”法。這一政策鼓勵(lì)民間自保，促進(jìn)村寨堡壘化，安順屯堡碉樓大量出現(xiàn)，并持續(xù)至民國。安順屯堡“云峰八寨”之一的本寨村，有七座始建于清末民初的高大碉樓，將整個(gè)村寨置于其保護(hù)之中。在這一段歷史時(shí)期里，碉樓等“新式”屯堡建筑早已不復(fù)屯堡初建時(shí)的榮光，不再是先進(jìn)軍事、經(jīng)濟(jì)、文化力量的代表，轉(zhuǎn)而變?yōu)楸＞嘲裁瘛y世圖存的工具。既要抵擋太平軍、少數(shù)民族起義軍的反復(fù)奔襲，又要抵抗當(dāng)時(shí)腐敗政府的強(qiáng)取豪奪，只能在石質(zhì)碉樓里艱難求生。當(dāng)時(shí)的新遷漢民族群稱呼屯堡漢族族群為“鳳頭雞”，從這一略帶蔑視意味的稱呼可知當(dāng)時(shí)屯堡漢族族群的生存狀態(tài)和社會(huì)地位。費(fèi)孝通先生雖明確當(dāng)時(shí)的屯堡漢族族群是“漢裔民族”，但同時(shí)也認(rèn)為其屬于“漢族下位集團(tuán)”，這無疑是屯堡漢族族群發(fā)展中的“至暗時(shí)刻”。

屯堡建筑作為民族文化的載體，傳達(dá)著傳統(tǒng)文化的沉淀與演繹。屯堡的建筑非筑于一時(shí)，非筑于一世。它折射出的是屯堡漢族族群當(dāng)年在貴州的生存狀況，是時(shí)移世易下屯堡漢族族群的堅(jiān)守和變通，是屯堡漢族族群在不同歷史階段的生存狀態(tài)，它矗立無言，卻凝固著人文歷史的桑田滄海、萬語千言。

（作者單位系貴州廣播電視臺(tái)）

《中國教育報(bào)》2023年05月26日第4版